Numinose 全的他者

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An Outline of Rudolf Otto’s The Idea of the Holy

The Idea of the Holy

오토의 '성스러움의 의미' 연구 - 김 남중

루돌프 오토Rudolf Otto에게 처음 종교적 반응의 독특한 성격을 연구하도록 지도해준 스승은 프리드리히 슐라이어마허Schleiermacher였다. 오토가 관심을 쏟은 것은 특히 슐라이어마허의 초기 저서 종교에 관하여: 종교를 경시하는 지식인들에게 주는 글 On Religion: Speeches to its Cultured Despisers (1799)이었다. 오토는 이 책에서 종교를 인식하는 윤리적·합리적 방식을 완전히 배제하지 않으면서도, 그것과는 구별되는 독특한 느낌 혹은 자각으로 종교를 인지하는 슐라이어마허의 방법에 끌리게 되었다. 슐라이어마허는 훗날 이 독특한 느낌을 인간의 '절대의존의 감정'이라고 했다. 오토는 이러한 체계적 설명에 깊은 감명을 받아서 슐라이어마허를 계몽주의 시대 이후에 거룩함의 의미를 재발견한 인물로 높이 평가했다. 그러나 후에는 슐라이어마허가 그 책에서 강조한 것이 일상적인 혹은 '자연적인' 의존의 감정과 매우 유사하다고 하여 그 설명을 비판했다. 오토는 '절대의존'을 '피조물 감정'으로 대체했다.

"피조물 감정은 또 하나의 감정 요소에서 나온 최초의 주관적 파생물이자 그 결과이다. 피조물 감정은 그림자처럼 드리워지지만, 의심할 여지없이 자아(自我) 바깥에 있는 대상을 우선적으로 직접 가리킨다."

오토는 이 대상을 '누미노제'(das numinose) 혹은 '전적타자', 즉 세속 영역을 철저히 초월하는 존재, 전통적으로 운위되어온 '초자연적' 혹은 '초월적' 존재와 거의 일치하는 존재로 보았다.

거룩함의 개념

세월이 흐르면서 오토는 여러 영향을 받아 슐라이에르마허를 넘어서는 종교 범주(範疇)를 재구성했다. 괴팅겐대학교 학생시절에 그를 가르친 알브레히트 리츨Ritschl은 종교를 가치판단의 영역에 두었으며 [<그리스도와 문화> 제3장 2절 - "문화-프로테스탄티즘"과 리츨 -에서 자주 인용된 <The Christian Doctrine Of Justification And Reconciliation>을 클릭하시면 Google Book Search에서 Harvard대학교 소장본을 다운 받을 수 있습니다], 괴팅겐대학교 교수이자 리츨의 동료 신학자인 에른스트 트뢸치Troeltsch는 한걸음 더 나아가 종교적 선험(先驗 a priori)을 종교적 해석 및 판단의 근거로 삼으려고 했다.

오토는 윌리엄 제임스James가 다양한 종교체험 The Varieties of Religious Experience (1902)에서 보여준 예리한 통찰력에 감명을 받았지만, 제임스의 경험적인 방법이 그런 현상을 해석하는 데 적절하지 않다는 점을 발견했다. 오토는 J. F. 프리스Fries의 사상을 좋아했다. 프리스의 '안둥'(Ahndung : Ahnung의 옛날식 표현이며 문자적인 뜻으로는 '예감', ' 직관') 개념, 즉 진리의 느낌을 만들어내는 열망이라는 개념은 오토에게 종교현상을 민감하고 적절하게 다룰 수 있는 길을 열어주었다.

오토는 이 '진리의 느낌'을 그의 책 거룩함 The Idea of Holy: An Inquiry into the Non-rational Factor in the Idea of the Divine and its Relation to the Rational 에서 체계적으로 설명하려고 했다. 오토는 이 책에서 이전의 수준을 넘어서서 종교 차원의 비합리적 측면을 더욱 자세히 연구했고, '오멘'(omen : 징조)이라는 낱말에서 '오미뇌스'(ominös : 불길한)가 파생한 데 착안하여, 라틴어 '누멘'(numen : 신·영혼·신성)에서 '누미노제'라는 용어를 만들어 '종교 차원의 비이성적 측면'을 가리키는 말로 썼다. 경외심을 일으키는 종교 체험의 요소인 누미노제에 대해서 오토는 다음과 같이 주장했다.

"누미노제는 말로 정확히 표현하기 어렵다. 음악작품의 아름다움처럼 비합리적이며, 따라서 철저한 개념분석을 할 수 없다. 그러므로 누미노제는 상징적인 용어들을 가지고 논할 수밖에 없다."

그러므로 거룩함 에서 오토는 이전의 연구들을 활용하기는 했지만, 지금까지 지속해왔던 연구의 성격과 토대를 철저히 바꾸는 새로운 모험에 나선 셈이다. 여기서 오토의 관심사는 누미노제 자체를 인지하는 기본적인 체험에 참여하는 데 있었다. 오토는 누미노제를 인지하는 순간에 대해서 이렇게 말한다.

"그 순간 우리는 '두려운 신비'(mysterium tremendum)라는 말 외에는 달리 표현할 길이 없는 어떤 것을 다루게 된다… 그 느낌은 때로 부드러운 파도처럼 밀려와, 마음을 예배에 깊이 몰두하는 평온한 상태로 가득 채울 수도 있다. 어떤 때는 안정되고 일관된 상태에 있는 영혼이 충만해져서 한동안 두려움으로 전율하게 하다가, 결국에는 그러한 느낌이 다 사라져 영혼은 다시 매일 겪는 '세속적인', 즉 비종교적인 분위기를 되찾는 경우도 있다… 그것을 느끼는 첫 순간에는 거칠고 야만적인 현상이 나타나다가 다시 아름답고 순수하고 영광스러운 느낌으로 발전할 수도 있다. 피조물이 마음을 졸이며 떨고 말문이 막히는 겸손한 상태가 되는 것은 누구 또는 무엇 앞에서일까? 그것은 표현할 수 없고 모든 피조물을 초월하는 '신비' 앞에서이다."

오토가 누미노제 체험형식으로 제시한 '신비'는 인식할 수 없는 것이기는 하지만, 이 용어가 뜻하는 바는 명확하다. '신비'는 누미노제 체험의 질적인 내용을 전달하는 느낌으로 경험된다. 그 내용은 다음 두가지 양상으로 전달되는데, (1) '사람을 압도하는 두려움과 장엄', (2) '독특하게 마음을 끌고 사로잡는 것'이다. 전자로부터는 경이감, 즉 신의 진노와 심판에 대한 느낌이 오고, 후자로부터는 사람을 안심시키고 밝게 하는 신의 은혜와 사랑에 대한 체험이 온다. 두려움이 깃든 신비와 매료(魅了)라는 이 이중적인 충격이 바로 거룩한 것의 만남을 표현하는 오토의 독특한 방법이다.


한민족에 내재하는 누미노제: 공구(恐懼)와 상제(上帝)의 임재(臨在)

是故 君子戒愼乎其所不睹 恐懼乎其所不聞
그러므로 군자는 보이지 않는 바를 조심하고 삼가며, 들리지 않는 것을 두려워한다.

- 정 약용, 여유당전서(與猶堂全書) 중용자잠(中庸自箴), 1권

인간의 본성은 원래 스스로 선을 좋아하기 때문에 조심[戒愼]케 하는 것까지는 가능하겠지만 대저 두려워한다는 것은 구체적 까닭이 없이는 불가능한 것이다. 선생이 가르쳐서 두려워한다는 것은 가짜 두려움이다. 군주가 명령을 내려서 두려워한다는 것도 기만적인 두려움이다. 두려움이 어찌 속임수로 얻어질 수 있겠는가? 밤에 공동묘지를 지나가면 두려워할려고 안해도 저절로 두려워지는 것이니 그것은 그곳에 도깨비가 있는 것을 알기 때문이다. 밤에 산림 속을 지나가다 보면 두려워할려고 하지 않아도 저절로 두렵게 될 것이니 그것은 그곳에 호랑이가 있다는 것을 알기 때문이다. 군자가 캄캄한 방속에 홀로 앉아 있어도 전전 율율 하면서 감히 악한 일을 저지르지 않는 것은 상제가 그를 굽어내려다 보고 있다는 것을 알기 때문이다. 이제 命과 性과 道와 敎를 모두 一理에 귀속시킨다면, 理라는 것은 본래 지각도 없고 위엄도 없는 것인데, 어떻게 그것으로 인하여 조심하고 두려워할 수 있게 되겠는가? 성인의 말씀은 지극히 진실된 것이므로 체면만 세우는 그러한 말로써 자신을 속이고 타인을 속이는 그런 일은 없을 것이다.

人性原自樂善。使之戒愼。猶之可也。夫恐懼爲物。非無故而可得者也。師敎之而恐懼。是僞恐懼也。君令之而恐懼。是詐恐懼也。恐懼而可以詐僞得之乎。暮行墟墓者。不期恐而自恐。知其有魅魈也。夜行山林者。不期懼而自懼。知其有虎豹也。君子處暗室之中。戰戰栗栗。不敢爲惡。知其有上帝臨女也。今以命性道敎。悉歸之於一理。則理本無知。亦無威能。何所戒而愼之。何所恐而懼之乎。聖人所言。皆至眞至實。必不作矯僞體面之話。以自欺而欺人矣。

소매(魅魈)-산에 산다는 외다리 도깨비

Otto’s vocabulary

Numinous Dread: Otto calls the feeling of numinous dread, aka awe or awe-fullness, the mysterium tremendum.

The mysterium tremendum implies three qualities of the numinous:
(1) its absolute unapproachability (2) its power (3) its urgency or energy, a force which is most easily perceived in the "wrath of God."

It has been suggested that Gothic fiction originated primarily as a quest for the mysterium tremendum.

The Connection of the Numinous and the Gothic

Connection 1: "daemonic dread."

"Daemonic dread" is the first stage in religious development. Primitive people misunderstood their experience of the mysterium tremendum or the dread inspired by the numinous, to which they were drawn by the fascinating power of the numinous. Otto explains, "The daemonic-divine object may appear to the mind an object of horror and dread, but at the same time it is no less something that allures with a potent charm, and the creature, who trembles before it, utterly cowed and cast down, has always at the same time the impulse to turn to it, nay even to make it somehow his own." Still, "daemonic dread" is a genuine religious experience and from it arose the gods and demons of later religions.

Otto regards the "dread of ghosts" as a "perversion, a sort of abortive offshoot" of "daemonic dread." Even after purer, more highly developed religions have evolved, the primitive "daemonic dread" may assert itself. Otto points for proof of this to the attraction of horror and "shudder" in ghost stories. The ghost attracts us because it is wholly Other, and as such "falls outside the limits of the ‘uncanny' and fills the mind with blank wonder and astonishment," which are responses to the numinous. Ghosts have another connection with the numinous; in the primitive experience, the feeling of the presence of ghosts produces the stupor which the wholly Other arouses.

Connection 2: other interpretations of the numinous.

Other Gothic elements originate in the misapprehension of the numinous. The feeling of the numen as mysterious stimulates "the naive imagination, inciting it to expect miracles, to invent them, to ‘experience them,' recount them." Terrifying, baffling, and even astonishing natural events have inspired "daemonic dread," a response which transformed them into portents, prodigies, and portents. Demons and specters, in Otto's view, are not part of the true development of religious consciousness but "spurious fabrications of the fancy accompanying the numinous feeling." Nevertheless, these fabrications do serve a positive function, one which may operate in Gothic fiction; though feelings of horror and shudder at spectral hauntings are caricatures of authentic numinous emotions, they enable us to break through rationality to contact "feelings buried deep in religious consciousness."

Connection 3: the sublime. 고상한, 숭고한, 기품 있는

A counterpart to the numinous, the sublime provides another connection to Gothic fiction. Though Otto distinguishes the numinous and the sublime as separate categories, they have a close connection. Like the numinous, the sublime cannot be explicated, is mysterious, and is both daunting and intensely attracting. Because of these similarities, the sublime may stimulate the capacity to perceive the numinous, and there is a tendency for the sublime to pass over into the numinous and for the numinous to pass over into the sublime.

Otto explicitly connects the two categories; the sublime is the most effective, if indirect way of depicting the sublime in the arts. The eighteenth century Gothic novelists were aware of theories of the sublime; Edmund Burke's A Philosophical Inquiry into the Sublime and the Beautiful presented the most widely accepted theory. They incorpoated the sublime into their novelists. Radcliffe was famous for her landscapes, which were imbued with the sublime.

Otto identifies portrayals of darkness and silence as a means of presenting the numinous; he stresses that the darkness must contrast with a flickering or dying light, the semidarkness creating a "mystical" effect. "The semi-darkness that glimmers in vaulted halls or beneath the branches of a lofty forest glade, strangely quickened and stirred by the mysterious play of half-lights has always spoken eloquently to the soul." And the Gothic novel abounds in these particular effects and similar ones over and over. For Otto, these effects expression the numinous in contrast to Burke, for whom they express the sublime.

Stupor:

Because the mysterium tremendum is wholly Other, i.e., is unlike anything that we have encountered or ever will encounter, it arouses in us a mental state of stupor, a "blank wonder, an astonishment that strikes us dumb, amazement absolute."

The shudder:

In this state, the soul, "held speechless, trembles inwardly to the farthest fibre of its being[;] ... it implies that the mysterious is beginning to loom before the mind, to touch the feelings."
Creature-consciousness and the simultaneous experiencing of the self as nothing.무아의 경지 Creature-consciousness is the awareness of ourselves as having being or of existing. The nothingness is not a sense of guilt for a transgression, but the sense of being profane, which is the opposite state to the holy or holiness, which is an absolute quality belonging just to God. Only the person who is "in the spirit" can experience profaneness, which Otto describes as a "piercing acuteness... accompanied by the most uncompromising judgment of self-depreciation, a judgment passed, not upon his character because of individual ‘profane' actions but upon his very existence as creature before that which is supreme above all creatures." I think of profane nothingness as feeling, "I am nothing in the presence of that which is all." In this state, we are moved to praise the might of the numen, because its might demands praise and even more because it is absolutely deserving of praise. This sense of nothingness, which Otto calls "disvalue,"becomes a sin or sacrilege if the numinous is perceived in or confined to a moral framework; it has no necessary connection to moral judgments.

Sense of unworthiness and need for "covering." Accompanying the disvaluation of self is the feeling of being unworthy to be in the presence of "the holy one" (we fear that our presence might even defile him). Being profane, we need a "covering," in Otto's term, or a consecration or grace, "that renders the approacher ‘numinous,' frees him from his ‘profane' being," so that he is no longer unfit to relate to the numen.

The numinous has another aspect which co-exists with the mysterium tremendum, the power to fascination. The numinous fascinates or draws us to it with a force that is nearly irresistible. Otto calls the alluring quality of the numinous the mysterium fascinosum. At its most intense, this fascination becomes "exuberant" and transforms into the mystical "moment" or direct, complete contact with the numen, a state which few people experience. The numinous dread and the fascinating "combine in a strange harmony of contrasts," which Otto calls the mysterium tremendum and fascinosum

Human beings as a species have the a priori capacity of mind to perceive or experience the numinous. This is not to say that the ability to perceive the holy, let alone the perception itself is innate; it merely means that every individual has the potential to perceive or experience the numinous. The numinous state of mind or the feeling of the numinous must be evoked in us or brought into consciousness; it cannot be taught. But not everyone has the same degree of receptivity to the holy. The revelations of those who are specially receptive, like the prophets, stimulate the numinous capacity of the less receptive. Otto, who believes in the superiority of Christianity, awards the highest stage of revelation to the Son or Christ, who embodies holiness.

The human soul has parallels with the divine or numinous; it too is "mystery and marvel," undefinable, and "wholly alien" to our understanding. Insight into the soul comes, when it does, as an eruption, a flash or burst of illumination. The numinous-ness of the human soul is what enables the mystic to apprehend the numinous.


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